《荀子》一书到底是本什么样的书？两千多年来，没有人能说清楚。当然，自唐朝杨倞，直到清中叶，所有的学者们都认为这是一本充满儒家思想的书，今人承认，他是战国时期一个唯物主义的思想家，他的哲学思想、认识论、自然观、历史观、伦理思想、逻辑思想等都dhsdfjf12得到现代人的承认。但是一般人却很少来关心这是一本什么样的书，很少来关心荀子到底是一个什么样的人。这是为什么呢？是《荀子》这本书不值得一看吗？还是因为看不懂而懒得看？当然是后者！很多对先秦诸子百家学说感兴趣的人都想看或看过，但都没有看懂，所以至使《荀子》一书处于一种十分尴尬的地位，而使荀子的思想至今没有得到传承。
当我看完《荀子》，我被深深打动了，联系到我所看过的几十本《管理学》、《行为学》、《组织行为学》《领导论》、《决策学》等现代著作，荀子的管理思想、领导思想、执政思想比他们有过之而无不及，而且精微细致得多，只不过《荀子》一书没有按现代方法把管理学分门别类地罗列出来而已。
《荀子》一开篇就把《劝学》放在首位，劝学，劝谁学？除了劝一般“士”，也就是读书人以外，最重要的是劝执政者学、劝领导人学、劝管理者学。在《荀子》一书中，他对领导人的身份有好几种称呼，如“国君”、“君人者”、“君主”、“主”、“用国者”等，这些称呼并不专指封建贵族统治者，而是对不同地位的领导人的不同称呼。荀子充分认识到，统治者、领导人和管理者是不同的，有着不同的职责，因此他从若干事例中论证了这之间的不同，并探讨了各自不同的行为方式、道路和规律。这是一本即使是现代管理学也无法比拟的管理学、执政学专著。
在《劝学》中，荀子强调人要全面发展，尤其是想成为一个领导人或管理者的人，更要全面发展，也就是“仁、义、礼、智、信”的全面发展，才能使自己成为一个好的领导人或管理者，也才能真正起到领导和管理人民的作用。因为，如果自己不学无术，什么都不懂，怎么能指望别人能听你的呢？一个社会，是由无数的，各种各样的人组成的，因此就会有各种各样的思想，各种各样的需要，而只有懂得这一切，才具备做一个领导人或管理者的条件，所以，学习是至关重要的。
第二篇《修身》，也是针对领导人和管理者而言的，荀子并没有讲要吃什么，怎样吃才是修身，荀子所说的修身，究其实，也就是修掉一些私心，培养出更多的公心，为他人着想，为人民服务的公心！只有“我为人人”时，人人才能为我，这就是人际之间的对等原则。所以，荀子的修身，实际上就是修心、修性，修正自身的行为方式，只有把心、性、行为方式修养好了，身体自然也是好的。
下一篇《不苟》紧接着《修身》而来，讲的是君子与小人的行为标准，但所谓的君子与小人的行为有标准吗？有！除了“仁义礼智信”外，君子的行为、言论最关键的一条就是不随便不轻率，“不苟”！古人对于“立言、立德”是非常慎重的，不到充盈旺盛的程度不会发表意见，不到欲望快要喷发出来也不会发表意见。后来有句话：“愤怒出诗人”，就是这个意思，不到愤怒到极点的时候，这个诗是写不出来的。也就是说，心中的思想满盈了，想要喷发出来，才谨言慎行地发表意见。因为不慎重的言行会影响、遗误别人，或者是误人误己、误人子弟。所以，当领导，做一个管理者，都要谨言慎行，否则，上行下效，整个管理体系就会出现混乱，从而不可收拾。
而在《荣辱》篇里，荀子所说的“荣辱”，其实就是人们的价值观。荀子溯源追根，探究到人的本性，认为人们从出从起都是一样的，并没有谁生下来就是圣贤，也没有谁生下来就是坏人，人人都一样！那么，为什么人们一旦成年，就会有这样大的区别呢？这就是学与不学的问题了！经过学习的人，能知道社会行为规范的作用，能知道选择最佳行为方式，所以就能成为君子，就能成为圣贤！能成为好的领导人或是管理者。而不经过学习的人，就永远是个小人，也就是说，他的智力、智商永远是儿童似的，不成熟的。所以，坏人们并不是生下来就坏，人都是好人，但由于没有遵守一定的社会行为规范，没有选择到最佳行为方式，所以就导致事物发展的结果变成很坏，好事也就变成了坏事，好人也就变成了坏人。在这个人类的世界上，究其根本，可以说没有什么坏人坏事，只是很多人不知道怎样做事，思维打不开，行为不对头，于是他们做的事便成了其他大部分人所认为的坏事，他们于是乎也就成了坏人。其实，从他们的内心来说，并不想干坏事，当坏人。当然，这其中不包括某些人是走投无路而真正想干坏事的。这就是事物发展的规律，也是人生道路的规律。所以，学而时常调节自己，就会少干坏事、蠢事。也就不会犯法犯罪了。所以，荀子专写了这一篇，所强调人的本性都一样，而成人后各自的荣辱观、价值观不一样，其中的关键就在于后天的学习。跟着什么人就学什么样的东西，处在什么样的社会环境也就学成什么样的人。所以环境能影响人，能左右人。而只有经过良师教育的人，虽然能受环境的影响，但不会被环境所左右。这也就说明，人只要有了自己的思想，才不会被环境所左右。
在《非相》中，荀子继续分析了观察人们言论的重要性，并详细分析了圣人、士君子、小人以及枭雄的各种言谈表现，从而得出结论，认为光看人的外形相貌不可能得知其吉凶祸福，只有观察人的言谈举止才能知道一个人是个什么样的人。人们的能言善辩有很多种，关键是要看自己的辨别能力，辨别能力强则分得清什么样的人说什么样的话，辨别能力弱，往往就会受骗上当。
从批评十二子开始，荀子就用各种事例揭露出某些人欺名盗世的行为，为什么要揭露这些人呢？因为这些人的言谈举止很能欺骗人，说得出根据，说起来又很有道理，似是而非，足以欺骗迷惑愚弄大众，人们很容易就会上当受骗。人的一生的道路很长，如果学习的基础不够，不会识别、辨别各种各样的人和事，就容易上当受骗，走错人生的道路。所以，从《劝学》篇开始，都应看作是人们青少年时期的基础教育和素质教育，也是领导人和管理者的基础教育和素质教育。也就是学会识别、辨别人生、社会的一种教育。人们也只有学会识别、辨别各种各样的人和事，才能少走弯路，少上当受骗，才能在一定的社会环境里应付裕如，游刃有余。才能真正地做到“三十而立，四十而不惑。”也就是树立起自己的思想，不再迷惑于五彩缤纷的社会环境。一个普通人，没有自己的思想，似乎不大重要，而作为“为政者”，就必须有自己的思想，也就是对人对事都有自己独特的看法和思考。也就是说，坚定了前进的目标，明确了前进的方向，努力地奋斗下去。这就是人生经验的积累。领导、管理，领什么？导什么？管什么？理什么？其实都是对人！一个领导人、管理者不可能去领导机器、管理机器，管理机器的是工人、工匠，管理田地的是农民，而所谓的管理，就是管人！这其实就是描述一个人的内在修养，一个很好的道德修养，一个很好的心态。只有拥有了这样好的心态，才可以去“为政”。这也就是荀子继承孔子的思想之论述领导与管理的道路和规律之意。
在《非十二子》中，荀子批判了六种学说和十二种人之后，尤其是批评了孟子的思想和行为之后，荀子紧接着在《仲尼》中提出了孔子，是很有意义的。本篇虽然很少提到孔子，可是，字里行间处处都可以看到孔子的思想和行为。这些赞美之辞实际上说的就是孔子。而孔子就曾经是一个管理者。之所以在批判孟子后赞美孔子，是因为孔子和孟子思想上虽然很相同，但所走的道路却很不一样。孔子之周游列国，一是为了收集编纂《诗经》等古籍，二是为了广收弟子以普及平民教育，这一点在《论语》中表现得很明显。而孟子却是把游说诸侯君主作为首要任务，把教育放在了第二位，这就与孔子有了天壤之别。
在《儒效》中，荀子提出效法大儒，效法大儒的什么呢？仅仅效法他的衣着打扮呢？还是效法大儒的思想行为？荀子最后给出了答案，这就是君子对道路和规律、思想和志向的追求。没有这些追求，任凭外表上再象儒、君子，巧言令色，能言善辩，也不是一个真正的儒。正因为有了这些追求，君子的言论才能方正而有界限，行为才能有堤防而有表记。而且能在各种社会环境中都能遵守各种社会行为规范，这种人就是君子，就是大儒！荀子所说的就是这种人，孔子实际上也是这种人！其实这种人从外表来看，与普通人并没有什么不同，普普通通，平平凡凡，没有什么英雄豪杰的模样，也没有什么英雄事迹，也没有什么豪言壮语，但这种人实际上是最伟大的人！而也只有这种人才堪称是一个真正的领导人或是管理者。所以我们要把大儒的思想行为作为我们人生道路两旁的防护栏，走在我们自己的人生道路上而不逾越。
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