西方文化助我们进步，传统文化使我们长久之中国传统文化解读

    中国文化传承了五千年，西方文化渗透了几百年，两者在人民心中孰轻孰重无需多言，为何中国的传统文化能够一直占据人心，就是因为它拥有无穷的魅力和价值。

    我问过许多西方人，包括黑格尔档案馆馆长施耶科和研究马克思主义的最著名专家德瑞达，他们都不能在本国文化中找到如我们之“恍然大悟”、“豁然开朗”、“醍醐灌顶”等蕴藏天人内涵的词语。而中国人这种独有的、区别于西方人的思维模式可以说是我们宝贵的文化遗产，中国的老子、庄子等是站在思维的最高点的，西方是无人能企及的。我是教古代文学的。比如李白那种壮浪纵姿、妙笔生花、天才飘逸的境界，西方人没有；杜甫那种“朱门酒肉臭，路有冻死骨”“一饭未曾忘君恩”精神，“致君尧舜上，再使风俗淳”的气势又是何等境界啊！中国的审美评价体系有雄浑、有壮丽，西方没有这个观念，更不要说中国人讲的飘逸！像陶渊明“结庐在人境，而无车马喧”、“此中有真意，欲辩已忘言”，再如元好问“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”，这就是中国人的觉悟，觉悟本身沟通的就是上帝、天地、宇宙、自然，追求天人合一。司马迁亦欲“学究天人之际，通古今之变，成一家之言”，西方是没有这种思维的。从这个角度来讲，老祖宗教的书就是人生教科书。我们有儒、释、道三教作为我们的教理，而以儒教《四书五经》来作为我们的立身之本，就是要我们完善自己灵魂的安妥。过去作为教科书的《三字经》，讲的就是哲学。“学而时习之，不亦说乎”，通常意义上对“学而时习之”的理解就是学习要经常温习功课，温故而知新。我李安纲觉得这也太低估孔老夫子《论语》的开书的第一篇、开篇第一段、开段第一句话了。我理解为：“学而时习之”，我的学说被当世的人接受和效法，那是事业成功的象征，你说我能不喜悦吗？正是因为有人接受我的学说才会不远千里万里而来，“有朋自远方来”，做我的弟子，如切如磋，如琢如磨；而我得天下之英才而教育之，是一乐也，则“不亦乐乎”。

    道家讲存心炼性，佛家讲明心见性，儒家讲修心养性，这三教是中华民族的精神支柱。三大支柱合在一处，合在“心性”二字。前面说过中国人是无神论者，那么中国的灵魂交给谁了呢？交给良心了。什么是良心？良心就是中国人的上帝。良心一旦被狗吃了，这个人就无才、无德、无能。良心沦丧就等于上帝死了。在西方，当尼采喊出了“上帝死了”之后，创造了上帝的犹太人就面临灭顶之灾。中国也一样，一旦良心没了，整个社会就会出现乱象。不用八国联军来打我们，不攻自破，中华民族到了最危急的时刻不是人家来侵略，而是我们自己将良心出卖给了魔鬼。这是最悲哀的地方。当良心真正成为我们的上帝的时候，我们就成了自己的主宰。你在哪里，哪里就是中心。我的心就是宇宙的主宰，《西游记》第十四回里的一首诗《即心即佛颂》说：“佛即心兮心即佛，心佛从来皆要物。若知无物又无心，便是真如法身佛。法身佛，没模样。一颗圆光涵万象。”“一粒沙含大千世界，一个身心万法同。”我的心就是佛，这就是中国人的最高境界。因为你是宇宙的中心，天地万物皆备于我，都在你心中，你如何不爱？如何不发自内心地感受到和谐与安详呢？从这个角度来说，中国人所享受的最高境界是西方人无法达到的。因为他们靠的是逻辑的、单一的、割裂的、分析的思维方式是不能认识宇宙的。科学是分科之学，宇宙是圆融自在的。只有中国人的混沌思维，才能认识宇宙。因为宇宙是混沌的。那么模式是什么？两个字：觉悟。

    中国传统文化在于对心灵的锤炼，内圣外王一直是我们做人的最高境界。西方文化祝我们进步，我们的传统文化是我们永久。